Сделать стартовой  |  Добавить в избранное 

Священник А.Сложеникин

Церковное пасхальное богослужение ведет свое начало из глубокой христианской древности. В течение столетий оно дополнялось новыми обрядами и песнопениями, пока, наконец, приняло современный вид.

Основание церковному богослужебному году было положено в век апостольский празднованием воскресного дня. Первое определенное указание на празднование воскресного дня находится в 1-м Послании ап. Павла к коринфянам (16, 1—2). В Книге Деяний (20, 7—8, 11) имеется указание на освящение воскресного дня богослужебным собранием. В Троаде «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел... беседовал с ними и продолжил слово до полуночи... преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета». Как видим, воскресный день («первый день недели») освящался совершением Евхаристии. Дееписатель отмечает также, что в горнице, где происходило преломление хлеба, было «довольно светильников».

О праздновании еженедельного воскресного дня всей Церковью после апостольских времен упоминают многие церковные писатели. Так, св. Игнатий Богоносец, ученик ап. Павла, в Послании к магнезийцам советует оставить хранение субботы и жить «жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его» («Писания мужей апостольских», в перев. прот. П. Преображенского. СПб., 1895, с. 282).

О еженедельном праздновании христианами воскресного дня упоминает в начале II века и Плиний Младший. «Они,— пишет Плиний,— ...имеют обыкновение собираться в определенный день перед рассветом и петь гимны Христу, как Богу...».

В обращении к язычникам древние церковные писатели (св. Иустин Философ, Тертуллиан и др.) часто называли воскресный день днем солнца, потому что так назывался у язычников этот день недели. В обращении же к иудейской среде они, когда нужно было отличить воскресный день от субботы, называли его днем воскресения Господня и просто днем Господним.

Если первые христиане сохраняли иудейские обычаи, в том числе празднование субботы, то во II веке воскресный день вытесняет субботу, а Лаодикийский Собор 29-м правилом прямо запрещает христианам «иудействовать», то есть праздновать субботу, и повелевает всем «день воскресный преимущественно праздновать».

День воскресный освящается и празднуется и доныне в каждом обществе христиан. Прославляя Господа, воскресшего из мертвых, и торжествуя Его победу над смертью. Святая Церковь установила еженедельно совершать богослужение в радостный день Воскресения Христова без обязательных коленопреклонении в молитве.

У писателей раннего христианства имеются сведения и о праздновании ежегодного дня смерти и Воскресения Христова, то есть Пасхи (Послание св. Иринея, епископа Лионского, к епископу Римскому Виктору; две книги о Пасхе Мелитона, епископа Сардийского; писания Аполлинария, епископа Иерапольского, Климента’ Александрийского, ов. Ипполита, папы Римского, и др.).

Исследуя сочинения этих церковных писателей, можно прийти к выводу, что первоначальное празднование Пасхи было празднованием страданий и смерти Христовых —«Пасха крестная» (PЈsca dtaurоsimon), так сказать, «догматическая Пасха» — 14 нисана, в день еврейской Пасхи,— при этом празднование сопровождалось постом,— и затем празднованием собственно Воскресения Христова — «Пасха .воскресная» (PЈsca ўnadt¦simon), или «историческая Пасха», то есть соответствующая последовательности евангельских событий, в виде торжественного прекращения поста в вечер того же дня 14 нисана или в следовавшее за ним воскресенье. (Практика разных Церквей Востока и Запада была в последнем отношении различной. Пасха Воскресения не везде могла праздноваться с самого начала.) «Возможно, что слова Спасителя,— говорит, основываясь на многих древних свидетельствах, проф. М. Скабаллаиович,— «егда же отнимется от них жених, тогда постятся», выставленные таким древним писателем, как Тертуллиан, в качестве основания для пасхального поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их освящать постом, который они вообще любили (Деян. 13, 2), годовой день смерти Господней... В виде такого поста и существовала “первоначально Пасха, как убедимся из первоначального свидетельства о ней во II в. у св. Иринея. Даже в III в. Пасха сводилась к посту, была крестной Пасхой, подле которой еще и тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного оставления пасхального поста» (Толковый Типикон, вып. 1-й, Киев, 1910, с. 45). Во всяком случае, канонические памятники III в.—Каноны Ипполита, Египетские постановления, Сирская Дидаскалия и «Завещание Господа» (в основе своей памятник II в.) — еще сохраняют взгляд на Пасху как на пост.

Если на Пасху вначале могли смотреть как на пост в память смерти Спасителя, умершего в день еврейской Пасхи, то вскоре начинают соединять с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом и приурочивать это событие к воскресному дню, а не к любому дню недели, на который приходилась бы еврейская Пасха, и особенно это было заметно в Западной Церкви.

С течением времени из празднования Пасхи крестной образовалась Страстная седмица (в древности она называлась «великой седмицей»), с ее торжественно-скорбными богослужениями, из Пасхи же воcкресной — собственно Пасха с Светлой седмицей, а древняя практика крещения оглашенных на Пасху с предшествовавшим этому их оглашением (наставлением в истинах веры) за богослужениями, во время которого они, проводя время в посте и молитвах, знакомились с содержанием Священного Писания, начиная с книги Бытия, дала начало посту Св. Четыредесятницы. Сорокадневная продолжительность этого поста установлена в память и подражание сорокадневному посту Иисуса Христа пред началом Его служения делу нашего спасения. В современном Уставе сохранились следы древнего празднования Пасхи крестной и Пасхи воскресной. Это заметно в праздничном характере служб Великих четвертка, пятка и субботы и в структуре бдения на Пасху, состоящего из торжественно-скорбной пасхальной полунощницы, с каноном Великой субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. (Что службы пасхальных полунощницы и утрени составляют одно целое, видно из того, что при совпадении Благовещения с Пасхой Устав назначает петь канон Благовещению на полунощнице и на утрене.)

IV век ознаменовался прекращением гонений, и это, конечно, оказало благотворное воздействие на создание торжественности всех церковных служб, и тем более пасхальной. Этому способствовали также меры по усугублению торжественности православных богослужений, проводившиеся великими иерархами Церкви в борьбе с арианством, которое привлекало последователей внешней пышностью своих религиозных процессий. О величии и торжественности совершения пасхального богослужения в этот период можно судить по Пасхальным Словам таких отцов, как свв. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и другие. Св. Григорий Нисский в своем Слове на Пасху говорит: «Слух наш оглашается во всю светлую ночь словом Божиим, псалмами, пениями, песнями духовными, которые, втекая в душу радостным потоком, преисполняли нас благими надеждами, и сердце наше, приходя в восхищение от слышимого и видимого, возносилось чрез чувственное к духовному, предвкушало несказанное блаженство, так что блага сего покоя, удостоверяя собою в неизреченной надежде на получение уготованного, служат для нас образом тех благ, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2, 9)».

Обстоятельные и интересные сведения о торжественности совершения служб Святых Страстей и Пасхи в Иерусалимской Церкви в IV веке дают записки паломницы IV века Этерии (Сильвии Аквитанки), — в частности сведения о схождении св. огня, крещении оглашенных в Великую субботу и т. д.

С IV в. утверждается семидневное празднование Св. Пасхи, что видно из писаний свв. Кирилла Иерусалимского, Иакова Низибийского и Иоанна Златоуста, который семидневное торжество Пасхи называет духовным браком (Слово против упивающихся и о Воскресении). Пасхальная служба начинается в ночное время .и заканчивается с рассветом. Особенностью этого ночного пасхального богослужения является, по свидетельству историка Евсевия и других, возжжение множества светильников в храмах и в городах, благодаря чему «эта таинственная ночь становилась светлее самого светлого дня» (Е в с е в и й. Жизнь Константина, IV, 22).

В дальнейшем дасхальное богослужение в основном не претерпевает особых изменений, а только пополняется новыми песнопениями. Те величественные песнопения, которые мы слышим в Светлый Праздник Пасхи, большею частью принадлежат св. Иоанну Дамаскину, который сложил их согласно с высокими выражениями о Пасхе священных писателей и древних отцов Церкви, преимущественно свв. Григория Богослова и Григория Нисского.

Нынешний порядок совершения пасхального богослужения сходен с уставами древнейших богослужебных памятников Православного Востока. Особенности утреннего “пасхального богослужения — отсутствие чтений (за исключением Слова св. Иоанна Златоуста), шестопсалмия, кафизм, литии, полиелея и великого славословия — .весьма древнего происхождения. Они коренятся в особых торжественных богослужениях Древней Церкви,— так называемых песенных последованиях (ўsmaticЗ Јkolouq…a). совершавшихся в Великих (кафедральных церквах Константинополя, Антиохии, Солуни, о которых говорят Устав Великой Константинопольской церкви и блаж. Симеон Солунский и которые возникли первоначально в Великой церкви Иерусалимской,— о них еще в IV в. упоминает Сильвия Аквитанка (А. Дмитриевский, Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX—Х в., Казань, 1894, с. 286—290). Указанные особенности имеются, например, в найденном и опубликованном А. Дмитриевским «После-довании Святых Страстей и Пасхальной недели в Иерусалиме IX—Х в.». Если же принять вместе с проф. А. Дмитриевским, что этот памятник сохраняет в своей основе практику богослужений V, VI и VII вв. (цит. соч., с. XV), то можно считать, что уже во времена Сильвии Аввитаяки и в ближайшие после ее времени столетия рассматриваемые особенности существовали в песненных последованиях Великой Иерусалимской церкви.

* * *

Божественной славе Воскресшего и величию светлого Праздника Пасхи, по современному Уставу, как и в древнее время, присуща высокая и особенная торжественность. Священнослужители перед началом утрени облачаются, по указанию Типикона, «в светлейшыя священныя одежды». С зажженными свечами, Евангелием и образом Воскресения, при пении стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити», которая сначала поется троекратно в алтаре, они выходят из храма с певцами и народом, совершая шествие вокруг храма, сопровождающееся торжественным звоном колоколов. Этим шествием, по изъяснению толкователей этого обряда; мы изображаем «мироносиц, шедших утру глубоку помазать Тело Христа Спасителя» (К. Никольский. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. СПб., 1874, стр. 614).

В притворе храма начинается пасхальная утреня. Затем с радостной вестью «Христос Воскресе!» все входят в храм, как текли некогда жены-мироносицы в Иерусалим возвестить апостолам о Воскресении Господа.

Этой же песнью «Христос Воскресе», многократно повторяемой во время пения канона. Святая Церковь, «Царя Христа узрев из Гроба, яко Жениха происходящая, выражает неземной восторг праздничного торжества.

В конце пасхальной утрени при пении «Воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: «братие!», и ненавидящим нас простим вся Воскресением...» верующие приветствуют друг друга, произнося «Христос Воскресе!» и отвечая «Воистину Воскресе!», и запечатлевают это приветствие поцелуем и дарением пасхальных яиц.

С древнего времени на пасхальной заутрене читается «Слово огласительное св. Иоанна Златоуста на Пасху», сопровождаемое пением тропаря Свят. Иоанну.

Непосредственно после утрени, «безрасходно», по примеру храма Воскресения в Иерусалиме, начинается торжественное служение литургии.

Торжествуя и изображая во всех своих песнопениях, молигвословиях.и священнодействиях победу Христа над смертью и начало вечной, блаженной жизни, Святая Церковь на пасхальной литургии антифонами из псалмов 65, 66 и 67 призывает всю вселенную воскликнуть Господу и воздать славу Ему.

В апостольском чтении (Деян. 1, 1—8) говорится о Воскресшем Ииусе Христе, Который пред Своими учениками «явил Себя живым в страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1, говорится и об обетовании апостолам Святого Духа.

Евангельское литургийное чтение (Иоан. 1, 1—17) возвещает, что Воскресший есть Сын Божий, воеприявший плоть человеческую, соделавший верующих чадами Божиими и явивший славу Свою, славу Единородного Сына Божия, полного благодати и истины, которыми Он наполняет верующих в Него и во всей толноте сообщает им то, что служит к богопознанию и богопочитанию, к просвещению и вечному блаженству. Это чтение Евангелия совершается на литургии первого дня Пасхи на многих языках во свидетельство того, что проповедь веры христианской, основанием которой является Воскресение Христово, огласила все народы, все концы земли. (В Греческой Церкви Евангелие на литургии читается обычным порядком, а на многих языках читается Евангелие на вечерне первого дня Пасхи).

Не менее торжественно совершается в первый день Пасхи и вечернее богослужение с чтением Евангелия, в котором повествуется о явлении Воскресшего Спасителя «дверем затворенным» в первый день вокресения ученикам в Иерусалиме (Иоан. 20, 19—25).

В дни Святой Пасхи в православном народе с древних времен существует обычай вкушения освященных брашен. Христианская Пасха есть Сам Христос Своим Телом и Кровию: «Пасха—Христос Избавитель!» — поет Святая Церковь, повторяя слова ап. Павла (1 Кор. 5,

Поэтому в светлый день Пасхи особенно прилично причащаться Св. Тайн Тела и Крови Христовых, «но так как православные христиане имеют обычай принимать Св. Тайны в продолжение Великого поста и в Светлый день Воскресения Христова причащаются не многие, то по совершении литургии в этот день благословляются и освящаются в храме особенные приношения верующих, называемые пасхами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе» (Прот. Г. Дебольскиий. Дни богослужения Правосл. Кафолич. Вост. Церкви, т. 2, СПб., 2, с. 14).

(ЖМП. 1966. № 4. С. 52–56.)